La vida no tiene sentido y no lo tendrá, esta situación le causa sufrimiento a las personas. Para no hacer frente a esta situación, los seres humanos tienden a tratar de buscar esperanza en sus existencias. Este es un acto innato al que el filósofo argelino francés Albert Camus llama "la finta", debido a que era una forma de engañarse a sí mismo para convencerse de que las cosas mejorarán con el tiempo o una vez que se pierda la vida.
Lejos de ser una mala noticia, entender esto es algo con lo que el Premio Nobel de 1957 estaba convencido que se podía mejorar la perspectiva que tiene la especie humana sobre su paso por el mundo. Su obra El Mito de Sísifo resume todas estas cuestiones y da luz sobre una pregunta indispensable para la humanidad: ¿por qué decirle no al suicidio?, lo cual también se puede traducir en otro cuestionamiento: ¿tiene sentido la existencia?
Camus indica que el suicidio no tiene que ver directamente con la desestimación de la vida, sino con el desarrollo mecánico de los días que conduce al ser humano al absurdo, un sentimiento de incertidumbre y angustia que se presenta cuando se descubre que la única certeza que se tiene es la muerte.
Cómo se siente el absurdo según el filósofo existencialista Albert Camus
El autor define al absurdo como un espesor y una extrañeza del mundo, algo como una náusea. Esta surge cuando se entiende que todo en el mundo carece de razón o sentido y se hace una confrontación con la necesidad humana de tener certezas sobre su paso en el globo.
La esperanza, según el escritor de El Extranjero, sustenta que las personas vivan humilladas y se sostiene por el deseo de darle orden al universo bajo la idea de que si son lo suficientemente buenos con respecto a los cánones de la moralidad o si siguen un plan maestro, partirán a una mejor existencia de la que tienen hoy en día.
Suicidarse para Camus supone sobrepasar o superar la estructura de la vida al notar que la vida no vale la pena. Quien atenta en contra de su propia vida, cree que es la única solución y cree que todos deberían llegar a la misma conclusión.
El grupo The Cure tiene una canción sobre otro de los libros de Camus: El Extranjero
La diferencia entre el absurdo y la noción del absurdo
Albert Camus creó una categorización sobre la profundidad de estas experiencias. En primera instancia escribió sobre la noción del absurdo, el cual es definido como un estado temporal del individuo, un pesar que es tolerable, entendible y que tiene su base en el entendimiento de la falta de un sentido.
Para algunas personas el ejemplo más sencillo se podría dar al recordar algún día atrapados en el tráfico o en el transporte público camino al trabajo o a la escuela. De pronto llega a ellos un proceso de abstracción en el que se desdibujan del mundo y dejan de entender qué están haciendo en ese lugar, las razones que los llevan a seguir repitiendo las tareas que realizan semana a semana.
Si bien esto causa pesar, no lleva a la mayoría de la humanidad a arrojarse a las vías del tren. Deciden continuar con la rutina, aunque esta nos los satisfaga. En algún momento, la sensación se oculta para salir posteriormente.
El absurdo es más drástico, pues es un divorcio entre las expectativas de la vida y lo que se obtiene. En ella el individuo no sufre de desesperación, sino de desesperanza y un letargo continuo con el que decide vivir, pero le causa sufrimiento. En este fenómeno, la persona renuncia a cualquier sueño y a la idea de que las cosas mejorarán o inclusive de que hay algo destinado para ella.
La idea de Dios debe ser abandonada; no da certezas, sino esperanza
Ante la idea de que la gente se someta a Dios para poder continuar con su existencia, el autor decía que es una forma en la que el ser humano buscaba darle orden al mundo y poder explicar lo que escapa de su control, en lugar de aceptar que se vive bajo el absurdo.
Aquí Camus comienza con la revelación del libro, pues menciona que el hombre absurdo no busca lo que es agradable o lo que le da esperanza, sino lo que es verdadero. Si bien entiende que no hay una única perspectiva o una realidad objetiva, sí determina que hay cuestiones que son aproximaciones a la verdad.
No obstante, el francés invita a ver la ausencia y la negativa de Dios no como un motivo de desesperación, sino como una forma de alejarse de la percepción general y aceptar la profundidad que se obtiene al entender que todo los que se puede experimentar en la existencia es la falta de certeza.
Es decir, cada uno determina lo que le importa y lo que lo lleva a seguir viviendo, ya no se rige por un Dios o buscando que su sufrimiento le otorgue una recompensa. Es aquí donde el ser humano se convierte en un ente que no depende del Todopoderoso para actuar bien o mal.
No hay verdades absolutas: el suicidio filosófico de Albert Camus
Camus sostenía que era necesario que el hombre que quisiera trascender como un hombre filosófico pasara por el suicidio filosófico, una condición que se obtenía al momento de entender que no hay verdades absolutas, lo cual además daba pie a otras formas de entender la vida.
El hombre que abraza el absurdo y lo domina, indica el autor, puede entender que todo en la realidad tiene el mismo peso: desde la hormiga más pequeña hasta el líder más importante del mundo e incluso pasando por los secretos del universo. Al entender que nada tiene sentido.
Aunque para muchos esto puede sonar desesperanzador, la idea del escritor afirma que como no hay algo que pueda ponerse por encima de nada, a la vez todo tiene el mismo valor.
La rebelión: el estado que engloba al Mito de Sísifo
Con todo esto en mente, Albert Camus reconoce que cualquier ser humano llega a la etapa de la rebelión: una lucha del individuo con su propia oscuridad. Esta lucha, indica, no se demuestra con el suicidio, ya que este acto marca un rendimiento ante la vida y no un enfrentamiento.
Tampoco se puede optar por la libertad, debido a que el ser absurdo no se centra en nada trascendental, aunque este pueda tomar decisiones. El absurdo, indica Camus, puede terminar en tres etapas:
- La libertad: es una diferente a la idealización que se ha hecho de ella y la cual se basa en aplicar una moral propia que puede ser seguida por todos, pero que no tiene espacio para someter a otros a seguirla. Cada opción que se tome, llevará a consecuencias que son asumidas y entendidas por el individuo. En esta postura no hay culpables, sino responsables de sus actos.
- La rebelión: una eterna reconfiguración del mundo al entender que las expectativas no pueden lograrse y abrazar esa desesperanza.
- La pasión: vivir bajo el concepto de que todo tiene el mismo valor, todo tiene importancia. Todo amor o sentimiento hacia otro se convierte en algo pasajero que satisface, pero no ata a nada ni a nadie.
¿Cómo escapar del absurdo según Albert Camus?
De acuerdo con el autor, la mejor forma de escapar del absurdo es el arte, ya que el acto de crear tiene que ver con sentir, expresar el mundo o tratar de transcribirlo. No hay una conclusión a la que se pueda llegar, ya que este fenómeno no es un fin, sino un medio para explicar lo que se ve en el momento. Por tal, no hay certezas, no hay necesidad de un resultado más allá de la expresión.
Sin embargo, para que esta práctica sea apta para poder lidiar con la angustia que brinda la vida diaria, se debe ejecutar como un arte desapegado, que no busque explicar o convertirse en conducto de nada. Una muestra de que el que ejecuta esta acción es honesto, dice el escritor, es cuando se puede abandonar la obra sin necesidad de reconocimiento o que esta sea ligada a él.
Sin embargo, destaca Camus que este mecanismo funciona para escapar del suicidio, pues al conjurar el absurdo surge la rebelión, la cual razona lo que se vive; después se da pie a la libertad que es la oportunidad de elegir qué acciones se deseen tomar y finalmente se da la pasión, la cual desemboca en el el espíritu creador al que se debe renunciar una vez terminado este ejercicio.
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